Jn 14, 23-29

Dans son «testament spirituel» (tel qu'il est recueilli dans les chapitres 13-17 du quatrième évangile), Jésus affirme qu'il s'en va au Père et que le Père est plus grand que lui.

Ces deux déclarations, ainsi que d'autres qui apparaîssent dans cet évangile, nous ne las comprenons en profondeur que lorsque nous remarquons que Jésus -comme tous les mystiques et les sages- se voit "obligé" de parler à un «double niveau»: le niveau profond ou absolu, de l'éternel présent, et le niveau historique ou des formes.

Au premier, Jésus sait qu'il n'y a pas de temps ni d'espace, tout comme il n'y a pas de séparation: à ce niveau, tout est Un ("Le Père et moi nous sommes un"), Jésus retourne au Père », de qui, évidemment, il n'était jamais "sorti".

Mais, dans le monde des formes, nous n'avons pas d'autre moyen de nous exprimer si ce n'est que temporellement et spatialement. Il ne peut pas en être autrement. La clé se trouve à ne jamais nous réduire aux formes, oubliant le niveau profond, qui contient la vérité de ce qui est et ce que nous sommes.

Dans le monde des formes, il y a de la tristesse (et si nous nous réduisons à lui, nous ne nous réjouissons de ce qu'il s'en aille au Père), il y a de l'inquiétude (et si nous nous réduisons à lui nous ne pouvons pas recevoir la paix que Jésus nous donne), il y a aussi de la haine (et si nous nous réduisons à lui, nous ne pourrons pas aimer) ...

La sagesse nous appelle à sortir du risque de la réduction, pour ne pas nous contraindre ni nier ce que nous sommes de fond.

Lorsque nous ne nous réduisons pas, nous pouvons regarder tout avec confiance, parce que nous reconnaissons que tous les événements ont un Sens; que chaque situation, si incompréhensible qu'elle paraisse, est un pas (passage) dans le déploiement de Ce qui est et dans le retour à l'Unité.

Et, comme Jésus, nous pouvons envisager avec confiance aussi le "passage" de la mort. Parce que nous sommes conscients, comme lui, que ce que nous sommes vraiment ne meurt jamais.

C'est ainsi que, au XIIIe siècle, l'exprimait le Maître Eckhart, l'un des grands mystiques chrétiens, malheureusement oublié: "je suis cause de moi-même selon mon essence, qui est éternelle, et non selon mon devenir qui est temporel. C'est pourquoi je suis non-né et par là je suis au-delà de la mort. Selon mon être non-né, j'ai été éternellement, je suis maintenant et demeurerai éternellement. ".

Et dans la tradition hindoue, Ramana Maharshi, quelques jours avant sa mort, il disait: "Je ne m'en vais pas; je suis ici; où pourrais-je aller ?; je suis ici. Je ne "serais" même pas ici; mais "je suis ici"; parce que vraiment il n'y aura pas de changement, il n'y en a pas de temps; il n'y a pas de différence entre le passé et l'avenir, rien ne va quelque part ni vient de nulle part, il n'y a pas de départ, seul l'éternel Maintenant qui enveloppe la totalité du temps, l'universelle et sans espace Ici. Pourquoi rechercher, donc, qu'est-ce qu'il y a au-delà de la mort?; recherchons plutôt qui sommes nous vraiment ici et maintenant, et, alors oui, nous découvrirons la vraie réponse à tous nos doutes".

Tel que Ramana dit, nous sommes amenés à la seule question qui importe vraiment: qui suis-je?

Les réponses de la philosophie et de la psychologie - sans oublier celle de la science positiviste – sont devenues courtes, en réduisant l'être humain à une structure psychosomatique. Même les psychologues et les psychiatres qui ont commencé à travailler avec mindfulness (la pleine conscience) l'utilisent, en général -bien qu'il existe quelque exception-, comme un outil thérapeutique, sans faire le pas qui les conduirait à donner une réponse différente à la question sur ce qu'est l'être humain .

Nous ne sommes pas seulement un organisme corps-esprit. Nous sommes Ce qui observe et ne peut pas être observé, la Conscience pure, sans limites et intemporel, le Je Suis universel ..., tel que nous voyons que Jésus lui-même s'est reconnu.

Lorsque nous nous reconnaissons là, c'est quand nous pouvons recevoir la paix dont parle Jésus; non seulement cela: nous découvrons que nous sommes Paix. Ce n'est pas la "paix du monde", qui sera toujours oscillante et impermanente -dans le monde des formes, il ne peut y avoir la paix sans le conflit) - mais la Paix qui embrasse aussi bien les situations de paix que les situations de trouble. C'est la Paix non-dualiste, qui fait que, quoi qu'il arrive, notre cœur "ne soit pas troublé et qu'il n'ait pas peur", car il est ancré, comme Jésus, en ce que nous sommes vraiment.

Enrique Martínez Lozano

www.enriquemartinezlozano.com

Traducteur: María Ortega