Mt 4, 12-23

Après le récit du baptême –début de l'activité publique- et celui des tentations dans le désert –comme cadre symbolique de son activité-, Matthieu situe Jésus en Galilée, concrètement à Capharnaüm, qui sera le "centre d'opérations" dans la première étape de la mission du maître.

D'après l'un de ses objectifs manifestes -montrer que les prophéties juives sont accomplies en Jésus- l'auteur de l'Evangile applique à son maître un beau passage d'Isaïe: c'est "la lumière qui brille dans les ténèbres".

Il semble qu'il ne pouvait pas trouver un meilleur portique pour commencer le récit. Immédiatement après, il se concentrera sur deux questions décisives: la proclamation condensée de son message (appelé kérygme) et l'appel des premiers disciples.

En ce qui concerne le message, quant à la forme, c'est frappant que ce soit exactement comme celle de Jean-Baptiste (Mt 3:2), probablement un signe de l'intérêt des premiers chrétiens pour présenter Jean comme l'un d'entre eux.

En ce qui concerne le contenu, il met un double accent: l'annonce de la proximité du Royaume et le correspondant appel à la «conversion» (les «metanoia»): il est nécessaire de se convertir parce que le Royaume est proche. Qu'est-ce que cela peut signifier pour nous aujourd'hui?

Nous savons quelle lecture on fait de ces paroles partant d'une conscience mythique et du modèle mental, soulignant l'aspect spiritualiste et individualiste, aussi bien de la conversion que du salut.

Le message, cependant, est immensément plus riche et plus profond: il parle de la nouveauté et de changement.

La nouveauté réside dans l'annonce: la proximité du Rouyaume. Si par "Royaume", nous entendons, non pas une sorte de «territoire» mythique, mais le secret ultime du réel, la seule chose capable de répondre à notre désir le plus profond, car il constitue, en définitive, notre identité, nous pourrons comprendre "l'urgence" et "l'empressement" dérivés des paroles du sage de Nazareth .

Et il semble clair que Jésus faisait référence à ceci: le "trésor caché" qui, une fois découvert, fait qu'on soit plein de joie et on soit prêt à se détacher de tout pourvu qu'on l'obtienne (Mt 13, 44).

Ce "trésor", le seul qui vaut vraiment la peine -semble dire Jésus- est déjà à notre portée. Seulement il nous faut avoir besoin de "le voir"... et pour cela il nous faut "nous convertir".

Le sens de la conversion devient manifeste par le mot grec utilisé: "metanoia" ("met (a) -nous" = "au-delà de notre mental"). Contrairement aux significations usuelles dans la prédication et les catéchismes, qui semblaient lui attribuer des connotations de mortification, de remords ou même de la culpabilité, un tel terme vise quelque chose de plus profond.

Il s'agit d'une invitation à sortir de la routine de notre mental -de l'inertie de ce qui est déjà connu ou de la cage de nos pensées, nos préjugés et nos étiquettes-, pour être capables de "voir autrement". Un "voir" qui nous permet de saisir précisément la réalité du Royaume, c'est-à-dire, ce qui constitue le Secret du Réel et notre Noyau le plus profond, ce que les religions ont appelé "Dieu" et qui n'est que le Mystère Un de tout ce qui est.

En le découvrant, nous expérimentons la Plénitude. Parce que "Ce" n'est pas "Quelque Chose" de séparé que nous avons à obtenir, mais notre identité la plus profonde, le Fond commun et partagé avec tous et avec tout. En le découvrant, on sort de l'ignorance, de la confusion et de la souffrance. Mais nous ne pouvons le voir que si nous adoptons la vision adéquate, c'est-à-dire, si nous développons la capacité qui bat, souvent "endormie" en chacun de nous; cette capacité, que nous pouvons appeler "intelligence spirituelle", est appelée dans l'Évangile "metanoia" ou conversion.

Enrique Martìnez Lozano

Traducteur: María Ortega

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