Jn 11, 1-45

La beauté et la sagesse du récit consiste en rassembler, dans la personne de Jésus, une double affirmation: "Il a commencé à pleurer" et "Je suis la résurrection et la vie".

Voilà, précisément, notre paradoxe: nous sommes des êtres sensibles, ce qui arrive nous touche et, en même temps, nous sommes Vie qui se trouve toujours sauve.

Nous nous percevons comme pure besoin et manque –et, donc, vulnérables– mais, en même temps, nous sommes plénitude à laquelle rien ne manque.

Notre "double visage" n'est qu'une expression des "deux faces" du Réel: l'invisible et le manifeste, "ce qui est impliqué et ce qui est expliqué" (pour reprendre les termes du physicien David Bohm), le vide et la forme...

Les deux aspects sont certains, mais pas au même niveau. D'où, d'une certaine manière, on pourrait dire que l'Absolu se manifeste dans (comme) le relatif.

La tradition chrétienne a personnalisé ce double visage du Réel dans la personne de Jésus, en affirmant simultanément sa divinité et son humanité. La lecture correcte de la présente affirmation ne parle pas d'une somme ou d'une juxtaposition de deux réalités distinctes (Dieu et homme), mais du mystère de l'Unité, vu sous deux angles différents. C'est pourquoi, la formulation moins inadéquate pourrait être celle-ci: l'homme est divin, et l' humain est divin. (Et l'intuition de Leonardo Boff était probablement par ici quand, en parlant de Jésus, il dit que "quelqu'un si humain ne pouvait l'être que Dieu").

Lorsqu'on a compris ces deux dimensions en clé de juxtaposition -l'une à côté de l'autre-, on a laissé rentrer une interminable série de pseudo- problèmes qui ne conduisent nulle part.

De même, lorsque cette affirmation s'en est tenu en exclusivité à Jésus, on a eu pour résultat faire de lui une "idole" séparée et éloigné de nous tous.

En fait, ce qu'on affirme de Jésus on est aussi en train de le dire de nous tous. Et ce n'est pas "dégrader" sa figure –tel qu'une croyance mythique en fairait la lecture, ou comme un chrétien conventionnel craindrait-, mais c'est justement la percevoir dans toute sa profondeur et sa plénitude.

Il semble clair que toute comparaison est née de notre esprit (mental) et caractérise le fonctionnement de l'ego, qui vit précisement du jugement et de la comparaison. Cela explique que, tant qu'on reste dans le mental et l'ego -comme si notre mental était notre véritable identité-, la comparaison est inévitable, en mettant l'accent, au-dessus de tout, les différences entre les egos.

En faisant taire et transcender notre esprit, la perspective non-duale s'ouvre qui, sans nier les différences évidentes, sait voir l'unité qui les embrasse, et qui constitue vraiment son identité ultime.

Comme Jésus, nous sommes, à la fois, besoin –c'est pourquoi nous pleurons– et nous sommes Vie. Et c'est ceci ce qui dans la tradition chrétienne a été exprimé par le terme "résurrection".

La réssurrection -comme la réincarnation, dans d'autre cultures et latitudes– est une "carte", qui vise la vérité que nous sommes Vie, que rien ne peut détruire.

Ainsi, lorsque Marta exprime la foi conventionnelle juive -"je sais qu'il ressuscitera à la résurrection, au dernier jour" - Jésus souligne: "Je suis la résurrection et la vie: celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra , et qui vit et croit en moi ne mourra jamais".

La mort – bien qu'elle nous fasse pleurer et même produisse une crainte grande à notre sensibilité, parce que nous sommes des êtres qui sentons, elle n'est qu'une "forme" de plus que la Vie adopte, pas très différente de cette autre qu'est la naissance. Ici et là, la Vie change de forme. Et cette même Vie, que Jésus savait bien, est notre véritable identité: non pas l'identité de notre moi individuel (ou ego), mais celle du Je Suis l'universel que, au-delà des différences, nous sommes.

Enrique Martìnez Lozano

Traducteur: María Ortega

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